Da jeg først kom til dette landet, fortalte den tibetanske lamaen, tenkte jeg: ‘Dette er slik barn skal oppvokst over hele verden.’ Så forsiktig, så kjærlig, så mye oppmerksomhet. Midt i sin Dharma -tale snakket han plutselig ganske personlig. Han hadde forklart noen av de finere punktene i det han kalte naken bevissthet, sinnets kapasitet til å se dypt inn i sin egen essens.
Vi var på retrett i Litchfield, Connecticut - omtrent 70 av oss, øvde sammen i stillhet, og lærte en gammel meditativ yoga kalt den store perfeksjonen. Men som en seilbåt som taklet for å ta en frisk bris, var Lama nå på vei i en annen retning. Han skrudd opp ansiktet, etterlignet uttrykket til en prikkende forelder og bortfalt i en uhyggelig imitasjon: Her, skat, bare prøv en bit av dette. Har du det bra med det, kjære? Han lente seg fremover, med skuldrene som ble rammet over et tenkt barn, så han et øyeblikk som en morfugl som svevde over reiret hennes.
Forutsatt ut av våre meditative ærbødigheter av Lama's etterligning, ble vår oppmerksomhet raskere. Det er ikke som i Nepal eller Tibet, fortsatte han. Hvis et barn gjør noe galt, blir han bare smurt. La ham ligge i hjørnet og gråt; Det spiller ingen rolle. Behandlet på den måten, noen ganger blir barnet litt kjedelig, slutter å bry seg om ting. Det er ikke så bra. Men så fant jeg ut, her hater alle foreldrene sine. Det er så vanskelig. Forhold er så vanskelige. I Nepal skjer ikke dette. Jeg kan ikke forstå dette veldig godt.
Så raskt som han tok motivet, droppet han det igjen. Jeg fant meg selv til å lure på om jeg til og med hadde hørt ham riktig. Vanligvis snakker tibetanske lærere bare om hvordan spesielle mødre er, om hvordan deres vennligheter lar oss, som helt hjelpeløse spedbarn, overleve, om og om igjen. Det er den typen undervisning at vi i Vesten ofte synes er forfriskende, om de er litt skremmende, fordi vi har ignorert de grunnleggende aspektene ved mor-barn-forholdet til fordel for mer konfliktfylte. I en uendelig serie med flere levetid, det tradisjonelle tibetanske argumentet løper, har alle vesener faktisk vært våre mødre, og vi kan dyrke godhet mot dem ved å forestille seg deres tidligere ofre for oss. Men her var en lama som imidlertid kort anerkjente våre vanskeligere forhold til våre nåværende foreldre. Han virket som forskrekket av vanskene våre som jeg hadde vært på første høring av meditasjonen der alle vesener regnes som mødrene våre. Jeg ble fascinert av hans glede og skuffet over at han ikke tok diskusjonen videre.
Men en dag eller to senere i en annen foredrag, løftet Lama, 35 år gamle Drubwang Tsoknyi Rinpoche fra Drukpa Kagyu og Nyingpa-linjer av tibetansk buddhisme, emnet igjen. På praktisk talt det samme språket uttrykte han forbauselse over det sinne som hans vestlige studenter så ut til å havne mot foreldrene. Det var klart det plaget ham. Den kvelden la jeg igjen et notat for kursjefen som fortalte ham at med mindre noen andre meldte seg frivillig, kunne jeg forklare Lama hvorfor vestlendinger hater foreldrene sine. Neste morgen tappet noen meg på skulderen etter meditasjon og fortalte meg at Lama ville møte meg.
Forfriskende rolig med seg selv var Tsoknyi Rinpoche vennlig og omgjengelig. Han børstet til side min innsats for formalitet og indikerte at han var klar til å snakke med en gang. Vi snakket uten tolken hans til stede, så samtalen vår var begrenset til det essensielle.
All den oppmerksomheten kommer med mange forventninger, begynte jeg. Vestlige foreldre føler ikke at barna deres allerede er hvem de er - de føler at det er deres jobb å gjøre dem til som de skal være. Barn føler dette som en byrde.
tynt hår menn
Et press, svarte lamaen.
Et press. Og de utvikler en rustning for å beskytte seg mot den. Sinne er en del av den rustningen. Jeg tenkte på en pasient av meg mens vi snakket, en ung kvinne som alltid følte at foreldrene hennes, med hennes ord, hadde en kvote på meg. Hun hadde følelsen av at de bare ikke kunne ta henne, at hun var for mye for dem, for imponerende, kanskje til og med farlig, og samtidig en skuffelse, ikke nok av de riktige tingene. Denne kvinnen trakk seg fra moren og faren, men hun trakk seg fra andre mennesker på en mer generalisert måte og led av manglende selvtillit og isolasjon som et resultat. Jeg lukket den ene knyttneven og dekket den med den andre hånden min, og holdt begge opp til Lama. Den lukkede knyttneven var som det pansrede barnet, og hånden som dekket det, foreldrenes forventninger. All energien går inn i motstanden, forklarte jeg. Men inne føler barnet seg tomt. Ikke som i buddhismen, der tomhet antyder noe som ligner frihet.
Hollow, sa Lama. Han forsto.
I psykoterapiverdenen kaller vi at rustning ‘falskt selv.’ Et barn skaper et falskt selv for å håndtere overdreven forventninger eller med tidlig forlatelse for mye foreldres press eller for lite. Problemet med dette scenariet er at barn ofte mister kontakten med hvem de er på innsiden. Etter en stund kjenner de bare rustningen: sinne, frykt eller tomhet. De har en lengsel etter å bli kjent, eller funnet, eller oppdaget, men ingen midler for å få det til. Det bringer folk til steder som dette. Jeg gestikulerte for å indikere retreatanlegget.
Kanskje det ikke er en så dårlig ting, da! Han smilte.
Jeg visste at han på en bestemt måte hadde rett. Den åndelige renessansen i vår tid er på mange måter drevet av skuffelser fra privilegiet. Ambisiøse, overbeskyttende foreldre produserer dyktige barn med en lengsel etter noe annet enn flere prestasjoner. Ønsket om å kjenne seg selv dypere er ofte forankret i følelsen av å aldri ha vært kjent. I vår kultur skjer dette ofte på grunn av fremmedgjøring mellom foreldre og barn, som jeg forklarte Lama, men det kan også oppstå som et resultat av foreldre-barn-enmeshment. Hvis barn definerer seg utelukkende gjennom sine forhold til foreldre, pårørende og kultur, kan de ikke kjenne seg selv.
Tsoknyi Rinpoche følte den opprørske inspirasjonen for noen av studentenes praksis. Foreldre ser å oppdra barn som sin plikt eller jobb, fortalte han meg. Men når barnet er dyrket, slipper de bare. De har gjort jobben sin, oppfylt sine forpliktelser. Barnet føler seg avskåret.
underkuttet frisyre menn
Hans oppfatninger var skarpe. Foreldre føler noen ganger at deres eneste jobb er å hjelpe barna sine å skille og individualisere. Når det er oppnådd, føler de seg ubrukelige eller foreldede. Forbindelse av problemet er den uunngåelige fremmedgjøringen av ungdomstiden, når de første omrøringene av voksen sinne gjør seg kjent. Mange foreldre kommer seg aldri etter disse omveltningene. Deres emosjonelle forbindelser med avkommet er så tøffe at når de første uttrykkene for forakt blir kastet mot dem, trekker de seg tilbake for alltid. Vondt av deres barns sinne, de føler seg ignorert og ikke verdsatt, og ønsker et mirakel å gjenopprette deres betydning i barnas liv.
Vi har forventet denne fremmedgjøringen i vår kultur og ser den som begynnelsen på slutten. En av vennene mine, for eksempel, en barneterapeut, skremte min kone her om dagen ved å spørre om vår 13 år gamle datter hatet henne ennå. Hun vil! Han uttales med stor inderlighet. Men som lamaen riktig intuitert, slutter barn (til og med sinte, voksne) aldri å trenge foreldrenes kjærlighet. Min venns gledelige forventning om datterens sinne er symbolsk for hvor vi er i denne kulturen. Det er få modeller av utviklede forhold mellom foreldre og deres voksende barn, bare modeller for fiasko. Likevel krever familielivet den samme balansen mellom hengivenhet og overgivelse som vi bringer til yoga og meditasjon når praksis blir vanskelig. Akkurat som vi ikke kan la de uunngåelige frustrasjonene fra åndelig praksis fraråde oss fra vår vei, så kan vi ikke la angrene og irritasjonene i familielivet bli til hat. Den spesielle utfordringen med barneoppdragelse er å forholde seg til barn som individene de allerede er, ikke å prøve å gjøre dem til mennesker de aldri kunne være. Dette viser seg å være nøkkelen til å forholde seg til foreldre også.
Mark Epstein, M.D., er psykiater i New York og forfatter av Fortsetter å være (Broadway, 2001). Han har vært student i buddhistisk meditasjon i 25 år.
