Jeg har ikke tenkt å kalle deg det, sa hun, nesen hennes rynket i det som så ut til å være avsky.
'1960's herrefrisyrer'
Ansiktet mitt strammet seg og begynte å spyle. Jeg var på en yogakonferanse i St. Louis, og hadde gledet seg over at deltakerne ble bedt om å dele pronomenene sine på navnene sine. Jeg hadde pliktoppfyllende skrevet min ned-de/dem/deres-og hadde knapt gjort det ti trinn fra innsjekkingsbordet før en medkonferansedeltaker stoppet for å si uttalelsen sin: Jeg er ikke kommer til å ringe deg at .
Vennligst gjør, sa jeg, heller saktmodig, bekymret for å lage en scene i profesjonelle omgivelser. Jeg ville stå opp for meg selv. Jeg ønsket også at noen andre var der for å være vitne til hva som skjedde, og kanskje for å gripe inn på mine vegne.
Det er bare ikke riktig, insisterte hun. Jeg vil kalle deg ‘hun’ eller ingenting i det hele tatt.
Ikke kall meg noe da, svarte jeg, og følte meg litt mer selvsikker, om enn dypt usett. Jeg gikk bort uten et annet ord.
På hotellrommet mitt senere ønsket jeg at jeg hadde sagt mer. Jeg visste at det var andre transpersoner og ikke-binære mennesker på konferansen, og jeg hatet å tro at de sannsynligvis opplevde den samme behandlingen, den samme slettingen. Jeg ønsket at det hadde vært en måte å utdanne kvinnen som hadde gått inn på min vei, for å få henne til å se meg i min helhet og behandle meg med bekreftelse, eller i det minste med respekt.
Hvorfor du trenger å eie ansvar
Jeg er pedagog og talsmann, kalt for å skape inkluderende rom for selvutredning og indre arbeid . Ved å eie den rollen kan det være vanskelig å ikke føle en ansvarsfølelse når andre viser sin uvitenhet, selv når det er de som forårsaker meg skade. Det er tragisk ironisk at i de øyeblikkene hvor de av oss som opplever systemisk undertrykkelse, må være i stand til å ta vare på oss selv mest, blir vi for ofte møtt med abekte press for å legge andre foran oss selv. Vi forventes altfor ofte å prioritere andres følelser, komfort og vekst til tider når vi trenger å bli beroliget og støttet. Det er som om dominerende kultur var designet for å brenne oss ut.
I dette tilfellet hadde konferansearrangørene gjort akkurat nok lekser til å vite at å dele pronomen og gi kjønnsnøytrale toaletter og overnattingssteder var viktig for å minimere skaden som ofte påføres transpersoner i yogaområder og utover. Dette var absolutt trinn i riktig retning.
Det som imidlertid manglet var utdanningsressurser som kunne ha bidratt til å informere denne kvinnens oppførsel. Deltakerne fikk ikke retningslinjer for samfunnsretningslinjer som kan ha forhindret denne kvinnen i å misgeder meg uten å bruke. Gitt disse bortfallene, falt byrden for meg.
Queer og transpersoner - og alle som opplever systemisk undertrykkelse - skal ikke holdes alene ansvarlige for å skape de sikre og bekreftende rom de trenger for å eksistere. Vår eksistens er et faktum, ikke et spørsmål som skal besvares eller et problem som skal løses. Vi fortjener å bli sett og holdes i den sannheten uten å måtte bevise eller forsvare oss selv.
Klimaet for transpersoner
Å måtte utdanne andre om undertrykkelsen du står overfor er et tungt løft. Det er en tjeneste jeg har valgt å tilby profesjonelt, når jeg blir kompensert tilstrekkelig for arbeidskraften min, men for ofte er det en som jeg blir bedt om å gi gratis. Jeg har mistet oversikten over antall yogastudioeiere som har bedt meg om gratis utdanning, samt antall studioeiere som ikke har fulgt gjennom etter at jeg har gitt beskjed om dem.
I’ve lost track of the number of times a teacher has walked into the room, greeting the class with, Hey ladies!, never stopping to question where their assumptions are coming from or who they’re hurting. I’ve lost track of the number of promotional fliers I’ve seen for prenatal yoga classes that advertise only to mamas, leaving out gestational parents of other genders. I’ve definitely lost track of the number of times someone has assumed my pronouns in yoga spaces, either not understanding or not caring how painful that is for me. It’s especially hurtful in spaces where I come looking for respite and healing.
Det nåværende sosiopolitiske klimaet for transpersoner, i USA og store deler av verden, er dyster. Ifølge Translegislation.com , i 2023 alene, har 556 anti-trans-regninger blitt innført i 49 amerikanske stater, noe som påvirker tilgangen til viktig helsetjenester, sysselsetting, toaletter, sport og mer. Til tross for at transpersoner har økt representasjon i media og valgt verv, prøver lovgivere over hele landet å lovfeste transorganer ut av eksistensen, og det tar en stor toll på vår velvære.
Med hver nye anti-trans-regning som gjør nyhetene, beskriver queer og transpersoner i min krets å føle alt fra uoppgjorte til aktivt truet, nervesystemene deres på høyt varsel. De beskriver sorg og kollektive traumer som er utført av tapet av LHBTQIA kjære til mord, selvmord og forsømmelse. De beskriver utmattelse, utbrenthet og et enormt behov for hvile. Vi skal kunne finne en slags slags pusterom i yoga .
Hvorfor vi trenger affinitets yogaområder
Jeg anser meg som utrolig heldig som en yogalærer og utøver med tilgang til verktøy for selvutvalg, avslapning og helbredelse. Når jeg ikke har tilgang til et felles rom for praksis, kan jeg veilede meg selv. Men de fleste queer- og transpersoner er ikke yogalærere, og søket etter yogaområder som bekrefter for LHBTQIA -folk kan beskatte.
typer menn hatter
Jeg kjenner transpersoner som har gitt opp yoga helt fordi de ikke kan finne et sted å øve som lar dem være hele deres, aktivt bekreftet og ikke bare tolereres. Det er så skam-og rett og slett uakseptabelt-at det ikke er flere mellomrom i yogasamfunnet som gjør arbeidet til Ahimsa og Satya, ikke-skarp og sannhet, og skaper rettferdige og tilgjengelige rom for queer og transpersoner som skal ledes i praksis.
Vi trenger rom for å øve som er designet med våre kropper, identiteter og opplevelser i tankene. Vi trenger også disse områdene for å gjenkjenne og ta vare på identitets kryssene våre, da vi alle har flere identiteter som fortjener å bli sett.
80-tallsklær herre
Jeg er en feit, funksjonshemmet, queer og ikke-binær person; Jeg leter etter rom og lærere som kan se og respektere alle meg, ikke bare velge deler. Samfunnene jeg tilhører, og at jeg jobber for å bygge og støtte krever de samme romene som ikke bare kan bekrefte queer identitet, eller transidentitet, men også nyansene i rase, kaste, dis/evne, kroppsstørrelse, nevrodiversitet og mer.
Et sted for oss
Når jeg skrev dette stykket, spurte jeg lokalsamfunnene mine på Instagram, og ba Queer og Trans Yoga -utøvere hvor de går for å føle seg trygge og bekreftet mens de øver. Svaret nummer én var hjemme. Dette plager meg, ikke fordi det er noe galt med hjemmepraksis, men fordi jeg vet fordelene ved å øve i Sangha, eller det hellige samfunnet. Denne sosiale støtten kan ha stor fordel for mange medlemmer av LGBTQIA -samfunnet. Jeg vil at vi skal ha de samme mulighetene for kollektiv praksis som våre rette og cisgender jevnaldrende.
Instagram -henvendelsen min (sammen med noen uavhengig forskning) ga også noen lyspunkter - en håndfull rom som aktivt holder bekreftende og rettferdig plass for queer og trans -folk til å praktisere yoga. Noen er personlige studioer; Noen er helt online programmer. Noen er rom der alle er velkomne; Andre tilbyr yoga som har plass til spesifikke LHBTQIA -affinitetsgrupper. Men alle har blitt anbefalt av en queer og/eller transperson som praktiserer eller underviser i disse rommene.
Selv om jeg ikke kan garantere for hver av dem personlig - og dette ikke er en uttømmende liste - gir følgende rom meg håp om at guidet, felles praksis er innen rekkevidde for queer og trans -samfunn. Jeg tilbyr disse områdene min ytterste takk.
Personlige rom
Bhakti Yoga Movement Center
Ligger i Portland, Bhakti Yoga Movement Center ’s expressed aim is to offer practices for personal and collective liberation. The studio is BIPOC, South Asian, and queer owned, and the weekly schedule includes classes with many trans, non-binary, and queer teachers. While LGBTQIA+ practitioners are invited to every class, they also offer affinity-based classes exclusively for queer and trans people. @thebhaktiyogamovementcenter
Tru yoga
Imani Olear (hun/henne), medeier av Tru yoga, believes that wellness is a civil right. This Black-owned studio in Rochester also has a number of queer and trans teachers in their lineup. Additionally, they operate a scholarship program, Yoga 4 A Good Hood, that specifically serves BIPOC and QTPOC, granting recipients unlimited class access and/or a financially-accessible option for yoga teacher training. @truyogarochester
Modig yoga
Opererer fra forståelsen av at frigjøring bare kan være kollektiv, denne transeide og opererte Studio i Denver Tilbyr glideskala, donasjonsbaserte klasser til folk i lokalsamfunnet. Deres månedlige queer- og trans-bare affinitetsrom lover å møte deltakerne der de er, sammen med garantien for at det vil være veldig homofil og morsomt. @courageousyoga
Tre dronninger yoga
Tre dronninger yoga I Philadelphia, PA, er på et oppdrag å demokratisere og avkolonisere yoga. Flere queer og ikke-binære lærere gir seg planen sin, og om siden på nettstedet deres inneholder en eksplisitt invitasjon til Black, Brown og Queer folk, som sier, velkommen. Vi er deg. De gjør også sine verdier og samfunnsavtaler klare på nettet, og setter scenen for en bekreftende og justert praksis. @Threequeensyoga
Hjertebrann yoga
Hjertebrann yoga is queer-owned studio on the west side of Buffalo. Taking a locally-oriented approach, they aim to serve the surrounding community by offering inclusive yoga classes, workshops, and community gatherings. They also offer a weekly, queer-led community class exclusively for queer and trans practitioners. @heartfireyoga
Online rom
Alchemystic Studio
Denne queer, desi -eide og -fundne Online Studio doesn’t necessarily have the extensive class schedule that you’d find at a brick-and-mortar studio, but what it does offer knocks inclusion out of the park. Founder Meesha Sharma (they/she) emphasizes that activism as an essential part of the complete yoga practice. The small teaching lineup is majority queer and trans and 100 percent BIPOC.
1960-talls mote menn
Yoga med Avery
Avery kalapa (de/dem) refererer til seg selv som en queer
Tejal Yoga Online
Grunnlagt av yogalærer, forfatter, podcaster og samfunnsarrangør Tejal Patel (de/hun), Tejal Yoga Online er et innbydende, sosial-rettferdighetsorientert praksissted for alle som bryr seg om de dype røttene og arbeidet med yoga. Lærteamet viser mangfoldet av sørasiatiske lærer/utøvere, og bringer inn en rekke stemmer og levde opplevelser. Deres uttalte mål er å tilby nysgjerrige, åpne og spørrende rom som bruker yoga for å øke makten og øke tilhørigheten til alle individer og lokalsamfunn. Og mens Asana er på menyen, vever også deres helhetlige plan i pranayama (pustearbeid) og meditasjon. @tejalyoga/
Tilgjengelig svyoga
Operert av den queer-grunnlagte og styrte non-profit tilgjengelig yogaforening, den Tilgjengelig svyoga er et relativt nytt rom for felles praksis. Foreningen tar et bredt syn på tilgjengeligheten, og de inkluderer bekreftende rom for queer, trans og kjønnsutvidende mennesker under den definisjonen. Utøvere kan bli med dem for ukentlige klasser og månedlige workshops som legger vekt på kreativitet, sosial rettferdighet og egenkapital for alle. @accessibleyoga/
Joyful Liberation Collective
This collaborative non-profit with multiple queer and trans founding teachers, is distinct from everything else on this list. While you won’t find a traditional class schedule on their nettsted , vil du finne et vell av filosofisk justerte, mindfulness-baserte tjenester og tilbud som støtter velvære i undertrykte samfunn. Spesielt er deres åtte ukers virtuelle Mindful ChangMakers-program designet for å hjelpe deltakerne med å bruke mindfulness-verktøy for personlig helbredelse og kollektiv frigjøring. @Joyful.Liberation
Om vår bidragsyter
M Camellia, RYT-500, er en feit, queer, ikke-binær yogalærer og tilgjengelighetsadvokat i metroområdet Washington, DC. Deres kall er å skape inkluderende rom for selvutvalg og den indre reisen ved å integrere åndelig lære og tilgjengelige, traumeinformerte bevegelsespraksis med ånden av sosial rettferdighet. M mener at målet med yoga, som i livet, er kollektiv frigjøring, og utfordrer yogautøvere til å demontere de undertrykkende systemene og troen, i seg selv og samfunnet for øvrig, som holder oss alle tilbake.
