Stien til den fredelige krigeren

En kald, regnfull natt i desember i fjor, etter å ha trukket min 16 måneder gamle sønn i barnesengen, bygde jeg en brann i vedovnen i stuen min. Da jeg krøllet aviser for å tenne flammene, danset den siste måneds overskrifter før meg: Terrorister hadde truet med å sprenge Golden Gate Bridge. Når han tok feil av en jordbruksby i fjellet i Afghanistan for en terroropplæringsleir, hadde amerikanske krigsfly bombet sine gjørmehytter til støv og drepte 50 mennesker. USA var uforberedt på å håndtere en bioterrorist kopperepidemi. En postarbeider hadde dødd av miltbrann. Gå til ditt vanlige liv, formanet regjeringen, men vær på vakt.

Med krigsnyhetene som brente bort foran meg, spredte jeg ut yogamatten min og brettet inn i stillheten og overleveringen av en dypt fremoverbøyning. Siden kaprede fly krasjet inn i hjertet av Amerika i september i fjor - og omsluttet våre kollektive illusjoner om sikkerhet og separasjon for å røyke steinsprut - gjør vi alle yogapraksis mot et helt nytt bakteppe. På ett nivå fortsetter ting som vanlig, spesielt for de av oss hvis liv ikke personlig ble revet av tap: Vi henter barna på førskolen, bestiller åndelige bøker fra Amazon.com, bekymrer oss for bakbenene våre, lader for mye på kredittkortene våre. Men alt vi trenger å gjøre er å slå på TV -en vår, og vi kastet oss inn i det pågående dramaet om Amerikas krig mot terror, og utspiller seg i episke bilder av lidelse og skrekk som også på en eller annen måte utøver hypnotisk fascinasjon.

I ukene umiddelbart etter 11. september, da amerikanere strømmet til kirker, synagoger, moskeer og templer i rekordmange, steg oppmøtet også til meditasjons- og yogasentre rundt om i landet. Da resepter for antidepressiva og beroligende midler skyrocketed, vendte folk seg til yoga og meditasjon som et slags åndelig bombehust, et tilflukt for fred og sikkerhets solid nok til å motstå det daglige bombardementet av dårlige nyheter.

Siden den gang fortsetter mange yogastudenter å henvende seg til sin praksis med et nytt sett med spørsmål. Hvilke verktøy kan yoga og meditasjon tilby når vi sliter med vår angst for selvmordsbombere på vår transkontinentale flyging, tårene våre for de foreldreløse barna til en brannmann knust på Ground Zero eller for en afghansk hyrde som ble blåst opp av en forvillet amerikansk missil, vår raseri på en ond en av en hule i afghanisk eller på en egen regjering for en ondskap i en hurtig land i den afghanistiske eller på en egen regjering for en ondskap i en hyrde i en hyrde i afghan eller på vår egen regjering, for en ondskap i en hyrde i en hyrde i afghan eller på vår egen regjering for en ondskap i en hyrde i en hyrde i afghan eller på vår egen regjering i en av en hyrde i en hyrde i en hyrde i en hyrde som ble blåst opp av en brannmann som er en av en av en av en hyrde i en hyrde. Hvilken praksis skal vi gjøre når vi våkner
OPP klokka tre om morgenplanleggingen hvor vi skulle flykte med barnet vårt i tilfelle en koppepoxepidemi, eller befinne oss mistenkelig og se på den turbannede sjåføren av en lastebil i neste kjørefelt på George Washington Bridge?

Og den pågående krigen har brakt opp andre, enda mer overbevisende spørsmål. I tusenvis av år har et av berggrunnsprinsippene i alle former for yoga vært ahimsa, et sanskritord som bokstavelig talt betyr ikke -skadelig eller ikke -vold. Hat opphører aldri med hat, men med kjærlighet alene er helbredet. Det er den gamle og evige loven, lærte Buddha. Men hva betyr det på et praktisk nivå for en nasjon i krig? Hvordan skal vi leve vår praksis i et land hvis innbyggere er blitt angrepet og hvis
Regjeringen er å kaste bomber i et annet land som gjengjeldelse? Er
Ikke-vold som er kompatibel med selvforsvar? Er bruken av makt akseptabel i en rettferdig årsak? Og hvem og hva avgjør når en årsak er bare?

Dette er spesielt overbevisende spørsmål for meg, gitt min bakgrunn. Min far er en pensjonert tre-stjerners hærgeneral. Jeg vokste opp med at troppformasjoner jogget sammen med skolebussen min, og Reveille spilte på posthøyttalerne mens jeg våknet, og min far fraværende nynner jeg vil være en luftbåren ranger, jeg vil leve et liv i fare ... mens han kokte søndagens vaffler. Så jeg kan ikke demonisere militæret; For meg bærer det et menneskelig ansikt. Og jeg er godt klar over at historisk sett er friheten til et samfunns medlemmer til
Velg et liv som er viet til åndelig praksis - enten som en munk i et fjellkloster eller som en lekutøver i en travel by - har ofte vært basert på eksistensen av en stående hær for å beskytte grensene i det samfunnet mot morderiske inntrengerne. I den forstand kan ikke munkens vei oppfattes som overlegen eller atskilt fra krigerens vei; like
Alt annet i universet er de intimt forbundet.

Men som en yogi og en buddhist i et land som buster med våpen det ofte virker altfor villig til å bruke, synes jeg at jeg vender meg til min praksis for en visdom dypere enn patriotisk retorikk og en ildkraft forskjellig fra den for bunker-busterbomber. Og jeg spør meg selv om hvordan jeg i denne tiden av global konflikt kan uttrykke min åndelige praksis i verden på en måte som gjør en forskjell.

tatoveringshylsedesign for gutter

Terroren inne

Nå har vi alle blitt grundig veiledet om hvordan en krig mot terror blir utkjempet - i det minste som avbildet på CNN. Det involverer guidede missiler og kommandoangrep - en nådeløs jakt på fienden, som utvilsomt er identifisert som en ekstern styrke som kan spores opp og elimineres. Og på et visst nivå kan denne strategien oppfattes som effektiv. Som en overskrift i det nye
York Times proklamerte i slutten av november, da Taliban -styrker spredte seg før den fremrykkende nordlige alliansen: overraskelse. Krig fungerer. (Vi kan selvfølgelig ennå ikke vite hvor begrenset og kortsiktig en definisjon av verk som kan vise seg å være. Tross alt arbeidet vår tidligere strategi for å finansiere Mujahideen i Afghanistan for å bli kvitt russerne - og bidro til å bringe Taliban og Osama bin Laden til makten.)

Men fra synspunktet om meditativ praksis, er bekjempelse av terror en helt annen sak. Som den vietnamesiske Zen -mesteren Thich Nhat Hanh skrev kort tid etter angrepene 11. september, er Terror i det menneskelige hjertet. Vi må fjerne denne terroren fra hjertet ... roten til terrorisme er misforståelse, hat og vold. Denne roten kan ikke være lokalisert av militæret. Bomber og missiler kan ikke nå det, enn si ødelegge det. Fra dette utsiktspunktet er det ikke noe spesielt uvanlig med dagens situasjon. Til en yogi, det faktum at verden er fylt med
Vold, usikkerhet, lidelse og forvirring er neppe sent å bryte nyheter. Yoga tilbyr et tidstestet arsenal av våpen mot uvitenhetens og villfarende styrker. (Det er verdt å merke seg at ordet ondskap ikke ofte tar seg inn i yogiske tekster.) Yogiske praksiser har blitt slått sammen over tusenvis av år for å kartlegge en fred og stabilitet midt i de eksploderende landgruvene i en verden hvis mest grunnleggende karakteristikk er ugjennomtrengelig.

Da jeg henvendte meg til min egen praksis for veiledning, bestemte jeg meg for å spørre noen av de mange lærerne som har inspirert meg gjennom årene for en alternativ kampplan: en krig mot terror som yogi kan kjempe mot den. Deres råd, på ett nivå, var ikke noe nytt. Åndelige læresetninger skifter ikke som moter med yoga-slitasje-det er en grunn til at det kalles flerårig visdom. Yoga råder oss til å møte en internasjonal krig mot terror med den samme grunnleggende praksis som vi møter forbrenningene som raser gjennom våre egne sinn
og hjerter.

nittitalls mote for menn

Men ekstraordinære tider hjelper med å bringe disse evige sannhetene hjem til oss. Den unge prins Siddhartha tok ikke fatt på den åndelige søken som ville gjøre ham til Buddha før han forlot palasset sitt og kom ansikt til ansikt med de nakne sannhetene om sykdom, alderdom og død. Som nasjon blir vi samlet tvunget fra vår egen nytelses-Palace. Spørsmålet er om vi, som Siddhartha, vil bruke dette som en mulighet til å se dypere på våre liv, våre hjerter og vår verden - og begynne å transformere dem.

Den yogiske kampplanen for krigen mot terror

1. Stopp Det er det første trinnet i all kontemplativ praksis: ikke bare gjør noe, sitte der. Slå av fjernsynet. Legg bort avisene. Logg av internett. Riv deg bort fra dramaets vanedannende fascinasjon. Gjør det som øver deg i hjertet ditt og kroppen din og hjelper deg med å skru ned volumet på den pontifiserende ankerpersonen i hodet
Hilsener, graving av løvetannene ut av hagen din, eller bare hakker løk for en gryte med suppe.

Gå tilbake til det som gir deg liv og styrke, råder Wendy Johnson, mangeårig organisk gartner og meditasjonslærer ved Green Gulch Zen Center i Marin County og en Dharma -lærer i avstamningen til Thich Nhat Hanh. Nå mer enn noen gang trenger vi mennesker som vil fortsette å gå tilbake til sitt åndelige senter og være en ressurs for hverandre. Ved å justere og integrere kropp og sinn - gjennom den praksisen du gjør - du er
Står opp på en jordet måte til kreftene til kaos og vold. EN
Praksis som gir deg stabilitet og åpenhjertethet er virkelig viktig.

Som alle åndelige tradisjoner, er den yogiske veien rik på enkle, tidløse praksiser som beroliger og styrker ånden-praksis som vi kan ha en tendens til å forsømme eller nedbryte i en kultur som har en tendens til å søke dramatiske, høyteknologiske svar på krise. Mens du ruller ut yogamatten din kan virke som en meningsløs gest som svar på et internasjonalt terrorangrep, anerkjent Iyengar
Yogainstruktør Aadil Palkhivala - som underviste i et verksted for lærere fra hele verden da nyhetene rammet 11. september - notater at asana -praksis er et kraftig verktøy for å frigjøre frykten og sinne låst i kroppens vev. Vi kan bruke Asanas som et verktøy for å hjelpe oss med å opprettholde likestilling og samata [upåvirket fred] til enhver tid, sa han. For når vi har frykt, mister vi kontakten med vår ånd. Noe som er nøyaktig intensjonen til terrorister: å ta oss bort fra vår ånd, vår sanne natur.

2. Føl Når det første sjokket av angrepene går av, er det lett å stenge hjertene våre for hva som skjer, og la krigen visne inn i en kjedelig, sjeletalende DIN (eller, enda verre, en underholdende actionthriller) i bakgrunnen når vi kommer tilbake til våre vanlige besettelser. (Som en karakter sa til en annen i en New Yorker -tegneserie, er det vanskelig, men sakte kommer jeg tilbake til å hate alle igjen.) Men ikke la temasangene spille sammen med nyhetene til å tro at det du ser på er bare en annen
Made-for-TV Miniseries. Når du er klar over at når hjertet ditt er åpent, vet du at det som skjer i verden akkurat nå er ekstra påfølgende følgelig, sier Johnson. Meditasjonspraksis gir oss verktøy for å slippe den inn uten å bli feid bort av det. Det lærer oss hvordan vi kan bære det uutholdelige - og det som skjer er på så mange nivåer, uutholdelig. La yoga -praksisen din minne deg igjen og igjen om å droppe ut av tankene dine og inn i kroppen din: å føle svulmen i pusten i magen, frykten som strammer huden på baksiden av hodeskallen din, stikket av regnet på kinnene dine mens du går på en stormfull strand. Og når du føler din egen kropp, la din praksis føre deg inn i hjertet av det som virkelig skjer i verden. Legg merke til hva som skjer i kroppen din når du ser på bilder av jagerfly
Skiver gjennom himmelen, eller kvinner som slenger av slørene og danser på gaten, eller flyktninger som flykter fra amerikanske bomber. Legg merke til hva som skjer når du leser at vi vinner eller at de planlegger et annet angrep. Som en enkel praksis, forteller Johnson tenåringene i tenåringsmeditasjonsgruppen hun lærer å prøve å hoppe over middag en gang i uken - å se hvordan det føles å gå til sengs sulten - eller å gå utenfor uten frakk i en halv time på
en isete natt. Det er så latterlig, bare ett lite måltid, men for mange av oss som er utenkelig, sier hun. Vår praksis kan åpne hjertene våre for det faktum at det er mennesker som føler utrolig frykt og sult og terror og kaldt.

3. Tenk på døden Hvis du finner deg selv til å hoppe over møter som holdes i skyskrapere eller kansellere yoga -ferien i Florida på grunn av frykt for å kapre, kan du prøve den buddhistiske lærde og tidligere tibetansk munk Robert Thurman kaller homeopatisk dharma. Sier Thurman, hvis du er redd for å dø, meditere ved døden.

Den amerikanske regjeringens instruks om å være på høyt våken, men likevel gå til ditt vanlige liv kan ha truffet mange mennesker som alt annet enn umulig, men at paradoksalt påbud er faktisk en av de sentrale kommandoene i det åndelige livet. Å være forberedt på å dø når som helst - mens du fortsetter å gjøre livet ditt på en meningsfull måte - er en kjerne yogisk praksis.

Zen Monks synger, som fisk som bor i litt vann, hva slags komfort og sikkerhet kan det være? La oss øve flittig og ivrig som om vi slukker brann på hodene våre. Hinduiske yogier mediterer ved siden av begravelsespyrer av Ganges, deres nakne kropper smurt av aske for å minne dem på hva de til slutt vil bli. Tibetanske munker blåser horn laget av humane lårbenben og drikker fra kopper laget av hodeskaller.

Alt dette fokuset på nærheten av død er ikke ment å være sykelig eller deprimerende. Det er ment å sjokkere utøveren til en forståelse av hvordan ting faktisk er - noe som frigjør deg til å bli mer levende og våken. Hvis du virkelig vet det, ikke intellektuelt, men visceralt, at du og alle du elsker definitivt kommer til å dø, er det mindre sannsynlig at du sover gjennom livet ditt.

I disse dager kan de daglige overskriftene tjene som den samme typen vekker. Amerikanere har gjort vårt beste for å leve i villfarelsen om at vi er udødelige. Men den oppfatningen er like spinkel som plastkuppene som blir hakket på internett som havner fra bioterrorisme. For første gang på over et århundre har krig kommet til hjemlandet vårt, og vi blir sjokkert over en bevissthet om sannheten om hvordan ting faktisk er og alltid har vært: at vi og noen av våre kjære kunne dø når som helst.

mann langt hår krøllete

Folk er så veldig engstelige fordi fasaden sprekker, og vi innser vår egen identitet med menneskene rundt om i verden som møter døden hver dag, sier Thurman. Det kan være en åndelig fordel. Det er ikke for å benekte at det har skjedd en fryktelig ting. Men vi kan bruke den til å stige til anledningen og være åndelige krigere.

Så lenge vi forblir i fornektelse av sannheten om impermanens, vil angrepet av dårlige nyheter fortsette å gjøre oss engstelige og inngått og panikk - en stat der vi er mer utsatt for å bli manipulert, ikke bare av terrorister, men av media og av våre egne myndighetspersoner. Men direkte å møte dødens uunngåelighet kan faktisk gjøre oss friere, mer åpenhjertede og mer medfølende. Våre egne følelser kan være en døråpning som vi kan få kontakt med følelsene til skjøre, håpefulle, vanlige mennesker over hele verden - om det er en amerikansk gutt hvis far aldri kom hjem fra arbeidet hans på Windows på verden, eller en afghani -jente som moren ble sprengt av en amerikansk klyngebombe, eller til og med et mann hvis hjerte var så manglende av frykt og hat som hatet at han flyr et plan et sky som et skys.

4. Se dypt I meditasjonspraksis går Samata - stillingen av sinnets stormfulle hav - hånd i hånd med vipassana - og ser dypt inn i arten av det som skjer inni oss og rundt oss. Yoga er ganske tydelig på at verden ganske enkelt er en refleksjon av oss selv. Hver gang noe ugunstig eller ulykkelig skjer på utsiden, må vi finne delen på innsiden av dette er en refleksjon, sier Palkhivala. Det er en tøff pille å svelge fordi det er så mye lettere å peke en finger enn å se inni og komme på jobb.

Når vi protesterer mot en krig, kan vi anta at vi er en fredelig person, en representant for fred, men dette kan ikke være sant, Thich Nhat Hanh minner oss om. Hvis vi deler virkeligheten i to leirer - det voldelige og ikke -voldelige - og står i den ene leiren mens vi angriper den andre, vil verden aldri ha fred. Vi vil klandre og fordømme de vi føler er ansvarlige for kriger og sosial urettferdighet, uten å erkjenne graden av vold i
oss.

Yoga -praksis inviterer oss til å undersøke våre egne landgruver av raseri og frykt, nettverket av huler der våre egne indre terrorister skytter og plottet. Spør det
oss til å merke de utallige små voldshandlingene og bedragene som vi utfører hver dag - og undersøke dem med den samme medfølende oppmerksomheten som vi blir oppfordret til å utforske et fastkjørt hofteledd i en fremoverbøyning. Vi kan studere hvordan vår sanne natur - som i henhold til yogisk filosofi er klar og lys
Ettersom fjellhimmelen - ofte blir tilslørt av sandstormene av frykt, hat og villfarelse, og vi kan dyrke praksis som setter støvet slik at solen kan skinne uhindret.

Vi kan da vende det samme kresne øye på verden rundt oss - der vår praksis hjelper oss å se at dette med Buddha ord er slik fordi det er sånn. Når vi ser nøye, ser vi at ingenting i universet er atskilt fra noe annet. Uten å kondolere deres kriminelle handlinger, kan vi undersøke den forferdelige fattigdommen og den sosiale omveltningen som gir drivstoff til terrorbevegelser. Vi kan studere den økonomiske ubalansen
og politisk politikk som hjelper til med å gi opphav til anti-amerikanske følelser. Vi kan undersøke våre egne forbruksvan
rundt om i verden og deres potensielle løsninger.

kule tatoveringer på underarmen

På denne måten kan vi innse at den nåværende avlingen av terrorister ikke er årsaken til verdens problemer, men ganske enkelt ett symptom på dem - og at enhver løsning som ikke adresserer disse underliggende ubalansene, i beste fall vil være et midlertidig middel. Som sjefredaktør James Shaheen påpekte i trehjulssykkel: The Buddhist Review, var Osama bin Laden utilsiktet
Den buddhistiske sannheten om gjensidig avhengighet når han sa, inntil det er fred i Midt -Østen, vil det ikke være noen fred for amerikanere hjemme.

5. Øv ikke vold I krigstider er det spesielt viktig for studenter i yoga å meditere på dette kjerneprinsippet for alle former for yoga. I ordene fra Gandhi er Ahimsa det høyeste idealet. Det er ment for de modige, aldri for den feige ... ingen kraft på jorden kan underkaste deg når du er bevæpnet med sverdet til Ahimsa.

Men det er også viktig å erkjenne at ikke alle åndelige lærere er enige om hvordan de best skal leve slik kjerne åndelige lære i den nåværende situasjonen. Noen, som yogalærer og den internasjonale fredsaktivisten Rama Vernon, føler at absolutt pasifisme er veien. I Yoga Sutra står det at hvis vi ikke er voldelige, vil til og med skogens dyr ikke komme i nærheten av oss, sier Vernon, hvis sentrum for internasjonal dialog, med base i Walnut Creek,
California, har sponsede konferanser, treningsoppløsningstreninger og dialoger i hele Midt -Østen. Vi har ikke roter til terrorisme når vi gjør det vi gjør; Vi planter bare frø for fremtidige angrep. Men andre påpeker at den nøye og behersket maktbruken noen ganger er nødvendig for å forhindre enda større vold og tap av liv. En bredt sitert historie fra buddhistiske skrifter forteller at Buddha - i en
av hans tidligere liv, som ofte brukes som mytiske illustrasjoner av buddhistiske prinsipper - drepte en mann som var i ferd med å myrde 500 andre. Muses Douglas Brooks, en stipendiat av tantra og professor i religion ved University of Rochester, New York, til å tenke på en verden der det ikke er noen vold overhodet å forestille seg en uten natur, uten årstider eller
Vær, uten noen av opplevelsene der konfrontasjon, kollisjon eller konkurranse faktisk er kreative eller hilsen krefter. I stedet, sier Brooks, bør vi ta hjertet av de gamle leksjonene til Bhagavad Gita - en åndelig dialog mellom guden Krishna og krigerprinsen Arjuna som finner sted på kanten av en slagmark - og Mahabharata, den enorme og turbulente indiske epos som inneholder den. I følge Brooks oppfordrer Mahabharata oss til å samkjøre oss med kreftene og energiene-noen ganger voldelige eller forstyrrende-som pleier livet i seg selv, og erkjenner at akkurat som en kirurg noen ganger må kutte ut kreftvev, er det noen ganger nødvendig å handle på voldelige måter å bevare en større velvære.

Samtidig, sier Brooks, gjør Mahabharata det klart at vi ved å gjøre det må konfrontere en forferdelig sannhet: uunngåelig, hvis vi tyr til vold for å stemple ut en voldelig bevegelse, tar vi på oss selve kjennetegnene på det vi ønsker å eliminere. Det kan være lurt å ødelegge bare de som dreper uskyldige mennesker, men ved å gjøre det dreper vi uunngåelig også uskyldige mennesker selv. I den forstand er det ikke noe som heter en rettferdig krig, og handlingene våre vil bære sin egen mørke karma.

Denne innsikten peker på en sentral sannhet: Ahimsa er et ideal som i sin natur er umulig å holde perfekt. I stedet, med ordene fra Nhat Hanh, er det som North Star: et ledende lys som vi til enhver tid skal holde på severdighetene våre. Jeg hørte en gang en hæroffiser spørre Nhat Hanh om han som militær mann kunne ta som lover de buddhistiske ordene, hvorav den ene forbyr drap. Hvordan kunne han ta et løfte om ikke å drepe når karrieren skulle være kriger? Nhat Hanhs svar var at det var spesielt viktig
for at han skal ta ordene. Hvis du tar ordene, sa han, vil du drepe mindre.

Imidlertid er det viktig å ikke la umuligheten av å observere Ahimsa perfekt forhindre oss i å forsøke å følge den i det hele tatt. Hvis vi aksepterer dens betydning, må vi omfavne det som en seriøs praksis, og minner oss om det igjen og igjen - ikke bare i intellektuelle debatter om globale spørsmål, men også i de små beslutningene vi tar hver dag i våre liv - slik at det
blir en vane som kan opprettholde oss når innsatsen blir høy.
Tross alt er det lett å rette på vold i en rettferdig sak. Men et oppriktig engasjement for Ahimsa kan motveie vår kne-rykk tendens-som enkeltpersoner og som et samfunn-for gjengjeldelse og hevn. Og det kan åpne
Våre øyne til alternative handlingsforløp som vi kanskje ikke har vurdert hvis vi ikke var fast forpliktet til prinsippene for ikke-skader.

6. Ta grep Når den militære kampanjen i Afghanistan fortsetter, er det lett å anta at handlingene våre til støtte for fred ikke lenger gjør en forskjell. Men den militære suksessen i Afghanistan har faktisk tilslørt et større, viktigere spørsmål: hvordan kartlegger vi som samfunn et kurs som faktisk vil resultere i en tryggere, mer fredelig, mer rettferdig verden i det lange
periode? Som yoga-læresetningene minner oss om igjen og igjen, er de kortsiktige krigsfiksene garantert å ha noen langsiktige uønskede konsekvenser. (Dette faktum har en tendens til å bli tilslørt av krigsnyhetene, som har en naturlig dramatisk fortellende linje, er følelsesmessig gripende og er øyeblikkelig forståelig når det

Vår åndelige praksis kan ikke bare være et annet ly å kose seg fra bombene og virusene i omverdenen. For å være virkelig effektiv - faktisk, for å være en hel praksis - må vår praksis informere måten vi behandler våre venner og familier, produktene vi kjøper, politikerne vi stemmer på, den regjeringspolitikken vi støtter og motsetter oss, troen vi snakker om.

trenchcoat-stil for menn

Å ta medfølende tiltak for å lindre lidelse - til og med noe så enkelt som å donere tepper og hermetikk til et internasjonalt hjelpebyrå - kan lindre følelser av hjelpeløshet og offer. Og gjennom vårt dype
kontemplasjon av gjensidig avhengighet, kan vi bli kjent med - ikke bare
Intellektuelt men visceralt - at akkurat som Midtøsten -politikken er intimt sammenflettet med vår samfunnsavhengighet av olje, er vårt personlige valg om samkjøring til arbeid intimt forbundet med situasjonen til en afghansk foreldreløs frysing i den hinduistiske kush.

Husk imidlertid at det buddhistene kaller riktig handling kan variere fra person til person. Yoga er ikke et monolitisk, autoritært system, men et designet for å lede deg dypere inn i din egen sannhet. I det yogiske synet tillater utfoldelsen av karma - faktisk, avhenger av - forskjellige mennesker som forfølger forskjellige dharmas, eller livsveier.

Folk henvender seg til Thich Nhat Hanh og Dalai Lama og spør: 'Hva skal jeg gjøre?' Men det viktige er å se på innsiden, påpeker Jack Kornfield, en buddhistisk lærer og forfatteren av A Path With Heart (Bantam Books, 1993). Det er viktig å spørre oss selv: 'Hva er de dypeste verdiene i hjertet mitt?' Da, basert på hva man finner i en ærlig egenvurdering, handler du.

Viktigst, husk at for yogien er sosial handling også en
Åndelig praksis: som betyr at den paradoksalt nok må utføres, med ordene fra Bhagavad Gita, sakramentalt, uten tilknytning til resultater. Yoga minner oss om at vi ikke kan forutsi eller kontrollere resultatet av våre handlinger. I stedet må fokuset vårt være på måten vi utfører dem på - graden av tilstedeværelse og innsikt og åpenhjertighet vi kan bringe til enhver gest mot fred og helhet, uansett hvor liten. Som samfunn bringer krigen mot terror oss hardt, brått i kontakt med de forferdelige, fantastiske sannhetene om hvordan ting faktisk er: at livene våre er dyrebare og prekære; At alt vi elsker kan bli snappet bort fra oss på et øyeblikk; at mennesker er i stand til å påføre hverandre forferdelig lidelse; og at vi også er veldig i stand til ekstraordinært mot og medfølelse.

Til syvende og sist krever åndelig praksis at vi takler terror, enten det er i oss eller utenfor oss, ved å åpne hjertene våre i stedet for å lukke dem - og ved å opptre fra det åpne kjernen, ikke av noe abstrakt ideal, men fordi dette er måten å leve som til slutt bringer oss den dypeste forbindelsen med livet i seg selv.