Vårt er en tid for det jeg kaller dyp økumenisme: religiøs pluralisme og oppdagelse av hverandres åndelige tradisjoner og praksis. Denne utviklingen er spesielt velkommen gitt uvitenhet og til og med arroganse som noen ganger driver fundamentalistiske tilhengere av en tro for å denigrere, konvertere eller til og med drepe følgere av andre åndelige veier. En armfull nye bøker som undersøker den kontemplative praksisene i flere store åndelige tradisjoner, viser oss hvordan disse praksisene kan bidra til å motvirke at uvitenhet og sekterisk konflikt og belyser tiden vi lever i.
Ved siden av Still Waters: Jøder, kristne og Buddhas vei (Wisdom Publications, 2003) En samling essays redigert av Harold Kasimow, John P. Keenan og Linda Klepinger Keenan gir livlige historier om jøder og kristne som har gått øst for åndelig studie og deretter vendt tilbake til deres respektive tro mye rikere for opplevelsen. Norman Fischer, som kodirerer et jødisk meditasjonssenter i San Francisco, skriver at vestlige søkere som ser på øst ofte opplever at deres nyervervede åndelige perspektiver fremdeles mangler noe som vil gjøre deres åndelige liv hele. Historiene i boka avslører faktisk et mønster: tapet av en tidlig religiøs drøm, funnet av en ny og en retur til barndomstradisjonen med en oppvåkning av undring og åndelig kraft. Alan Lew, som kaller seg en Zen -rabbiner, mener at Zen -årene hans lærte ham verdien av disiplinert åndelig praksis. Lew har lært av å tjene som rabbiner at mange jøder føler seg forrådt av deres religiøse tro fordi det så sjelden gir dem den direkte åndelige opplevelsen de søker. Fra disse og andre innsikter i denne sonderende, gjennomtenkte samlingen, oppdager vi at vi gjennom utforskning av annen praksis kan finne et speil for å gjenspeile de tapte (eller glemte) elementene i våre egne tradisjoner.
Kim Boykin's Zen for kristne: En nybegynnerguide (Jossey-Bass, 2003) er en utmerket introduksjon til Zen Clear og til poenget, praktisk, respektfull og til og med humoristisk til tider. Forfatteren, som konverterte til romersk -katolisisme etter å ha praktisert Zen i mange år, ser imidlertid ut til å ha fått overfladisk instruksjon som katolikk; Boken mislykkes i sin uvitenhet om den kristne mystiske tradisjonen. Boykin sammenligner læren om Buddha -naturen med det kristne frelsesbegrepet, ikke med noen lære om Kristi natur i oss. Hun nevner aldri den kosmiske Kristus (tilsvarer Buddha Nature) eller original velsignelse (tilsvarer original visdom i buddhismen).
Og hun savner helt muligheten til å sammenligne den store middelalderske kristne mystiske Meister Eckharts lære om nondualisme med buddhismens. Selv Buddha måtte våkne til sin Buddha -natur, minner hun oss om. Ja, men det gjorde Jesus, og det gjorde også kristne som hun ikke klarer å merke seg.
Boykins arbeid støtter uttalelsen fra Dalai Lama om at den viktigste hindringen for interfaith -opplevelse er et dårlig forhold til ens egen trostradisjon. Den ene blir også påminnet om den erklæringen mens du leser Kristne snakker om buddhistisk meditasjon, buddhister snakker om kristen bønn (Continuum, 2003), redigert av Rita M. Gross og Terry C. Muck. På noen måter er bokens tittel misvisende, siden redaktørene innrømmer at veldig få buddhister i det hele tatt ønsket å diskutere kristen bønn. Når du merker den fullstendige uvitenheten til mange av de kristne essayistene om sin egen mystiske tradisjon, kan du se hvorfor buddhistene flyktet fra scenen. Boken inneholder bare veldig lette referanser til Teresa fra Ávila, John of the Cross og Thérèse of Lisieux, og ingenting i det hele tatt om Eckhart, Thomas Aquinas, Thomas Merton eller Bede Griffiths. Bidragsyterne ser ikke ut til å vite hvordan meditasjon er forskjellig fra bønn eller hvor mange forskjellige meditasjonsformer.
En forfatter omtaler faktisk kristendommen som en teistisk religion. Beklager, men det er en Panentheistic Det vil si mystisk dimensjon til kristendommen som omfavner visdomstradisjonen som den historiske Jesus kjente og praktiserte. (Dette er den kosmiske Kristus -tradisjonen.) På samme måte er det ingen grep om negativ Sjelens mørke natt hos disse forfatterne som hevder å representere kristendommen.
Å lese forsøkene på interreligiøse diskusjoner i disse to sistnevnte bøkene er verre enn å sammenligne epler og appelsiner; Det er som å sammenligne epler og lastebilene som transporterer dem. Hvis kristendommen som var representert her, var alt det var for kristendommen, ville hjertet mitt ha på vei østover for lenge, lenge siden.
Jeg blir påminnet om en uttalelse fra Griffiths (en kristen munk som virkelig kjente hans mystiske tradisjon og praktiserte den i et ashram han ledet i 40 år i Sør -India): Hvis kristendommen ikke kan gjenvinne sin mystiske tradisjon og lære den, bør den ganske enkelt brette seg og gå ut av virksomheten.
Den store ironien er at den kristne tradisjonen er fylt med veltalende mystikere som etterlot rikelig bevis på transcendensen de opplevde innenfor den religionen og som demonstrerer universaliteten til den transcendensen, enten den stammer fra øst eller fra vest. For eksempel kan Eckhart ha pennet en Vedanta -meditasjonshåndbok når
Han skrev, hvordan skal du elske Gud? Elsker Gud tankeløst, det vil si slik at sjelen din er uten sinn og fri for alle mentale aktiviteter, så lenge sjelen din fungerer som et sinn så lenge har den bilder og representasjoner. Sjelen din skal være bar for alt sinn og skal være der uten sinn. Elsker Gud som Gud er, en ikke-gud, ikke-sinn, ikke-person, ikke-bilder enda mer, ettersom han er en ren, tydelig, atskilt fra hele Twoness.
Vi kan si mye om disse passasjene fra Thomas Aquinas, hvis mystikk sjelden er anerkjent: Gud overgår all tale…. Sinnets største prestasjon er å innse at Gud er langt utenfor alt vi tror. Dette er det ultimate innen menneskelig kunnskap: å vite at vi ikke kjenner Gud…. Gud overgår alt det sinnet forstår…. Ikke er mer som Guds ord enn det upåvirkede ordet som er unnfanget i en persons hjerte….
Hvordan meditere? Aquinas instruerer at vi først skal ta full besittelse av hodet før noe annet gjør, slik at vi kan fylle hele huset med kontemplasjon av visdom. Så vær helt til stede der…. Når vårt indre hus er helt tømt slik og vi er helt til stede der i vår intensjon, er det som følger videre å spille der. '
Av alle de nylig utstedte bøkene jeg har sett som bruker et interfaith-perspektiv på meditasjon, er den jeg finner den mest kreative og praktiske et fascinerende bind av Neil Douglas-Klotz, Genesis Meditations: En delt praksis for fred for kristne, jøder og muslimer (Quest, 2003). Douglas-Klotzs tidligere bøker inkludert hans spennende gjengivelse av Herrens bønn i Bønner fra kosmos (Harpersanfrancisco, 1993) lyktes med å opprøre teologiske eplevogner, fordi Douglas-Klotz insisterte på å oversette de historiske Jesu ord fra det arameiske i stedet for gresk (mye mindre det latinske). Han viderefører sin språklige gjenoppbygging av Bibelen i Genesis -meditasjonene med det uttrykkelige formålet å finne felles grunnlag mellom kristne, jøder og muslimer.
Douglas-Klotz foreslår å tenke på en premoderne og Midtøsten måte måten de bibelske forfatterne, som anså begynnelsen som viktigere enn avslutninger. Det er i vår delte begynnelse, tross alt at folket i Bibelen står på felles grunn, argumenterer han. Trekke på et bredt utvalg av kilder over de Abrahamske tradisjonene fra kristendommen (Thomas evangelium like mye som de kanoniske evangeliene og Eckhart); fra jødedommen (Kabbalah og arameiske versjoner av Genesis); Fra islam (Rumi, andre Sufi -mystikere og Koranen) lager han en økumenisk visjon om den mystiske opplevelsen i hjertet av den religiøse impulsen.
Douglas-Klotzs visjon er trøstende og utfordrende samtidig trøstende fordi den er kjent og utfordrende fordi den er ny presentert. Men mest spennende er hans invitasjoner til meditasjon ved å bruke primære pustelyder fra språkene i disse tre bibelske tro -tradisjonene, og dermed koble til praksis for de store vestlige tradisjonene med øst.
For eksempel oppfordrer han oss til å ta et øyeblikk til å puste med ordet Adam … .Inhale å føle lyden ‘ah’ som et pust fra kilden til hele livet. Pust ut med å føle lyden ‘Dahm’ som resonerer i hjertet ditt, og minner deg om at hjertet ditt slår med rytmen som begynte kosmos. Andre steder oppfordrer han oss til å puste inn hjertene våre en rytmisk repetisjon av ordet når (Vær på arabisk; uttales Koon) for å sentrere oss selv. Etter å ha tegnet ordet og følt det i stemmebåndene, kistene, hjertene og hele kroppen, blir vi deretter invitert til å innse at den hellige oppdager seg gjennom oss en østlig innsikt om det noen gang var en. Dette er speil mystikk, refleksjonen av Buddha -naturen eller Kristus naturen i oss alle. Douglas-Klotzs ideer er friske og praktiske, og gitt den pågående striden blant de Abrahamske trosrettene, helt betimelig.
Matthew Fox er forfatteren av mange bøker; Han er også grunnlegger og president for University of Creation Spirituality i Oakland, California, som understreker dyp økumenisme og gjenoppdagelse av vestlige mystiske tradisjoner sammen med østlige og urfolks praksis.
