I fjor kjørte Stylesway VIP et reise essay av en USA-basert yogalærer som hadde besøkt India med familien. Hans beretning var ikke ulik mange vestlige beretninger om India og i vene for det vi kaller fattigdomsporno. I disse historiene beskrives India konsekvent som et sted der de fra Nord -Amerika eller Europa kan finne seg selv, overgi seg, finne nåde i fattigdom, lære toleranse, oppleve kultur eller tåle et angrep på sansene.
Med andre ord, for altfor mange hvite yogautøvere er India den andre. Det er den skitne eskapistiske fantasien som fører til en livsendrende, transformasjonsopplevelse for reisende.
De fleste turister, til og med utdannede yogautøvere, er kanskje ikke klar over at denne holdningen foreviger koloniale og strukturelle former for rasisme. Strukturell rasisme, også kjent som hvit overherredømme i USAs kontekst i dag, handler ikke om individuelle handlinger. I stedet handler det om det institusjonelle, inngitte privilegiet som gjør det mulig for en amerikansk statsborger å enkelt skaffe seg et turistvisum til India, når det inverse er nesten umulig for den gjennomsnittlige indianeren. Med andre ord, strukturell rasisme avgjør hvem som får gå hvor og hvordan. Så før du planlegger en tur, reflekterer du over hvorfor du vil reise til India og vurdere den bredere historien og implikasjonene.
Se også Hva er forskjellen mellom kulturell bevilgning og kulturell forståelse?
Mange mennesker ser reise som motgift mot rasisme. Reise kan tillate oss å se kulturelle forskjeller-dette er sant-men når forskjell blir en kilde til selvbekreftelse, reduseres reisen til en form for dydsignalering, eller selvkongratulasjon, noe som bare fører til mer omhjelp av den hvite opplevelsen. Mange reiser til steder svarte og brune mennesker kommer fra for å oppleve personlig transformasjon i møte med ødeleggende ulikhet og kaller denne takknemligheten. Vi har alle sett denne typen innlegg i sosiale medier: lokalbefolkningen for enkle lykke, til tross for at de fleste lever i fattigdom, fikk meg til å innse hvor heldig jeg er, og hvor lett det er å være lykkelig. Dette er en normalisert form for rasisme, som å referere til afroamerikansk musikk som ghetto eller det daglige rasistiske spørsmålet Brown folk vet alt for godt: men hvor kommer du fra?
Det utfordrende aspektet ved dette, for de fleste av de hvite menneskene som underviser og praktiserer yoga (omtrent 85 prosent av yogadeltakerne i USA er hvite, ifølge National Institutes of Health), er at du må konfrontere og deprogramme holdningen som prioriterer intensjoner fremfor innvirkning. Spør deg selv ærlig, skal jeg til India for å få meg til å føle meg bedre om min plass i verden? Eller verre, legger jeg ut om det på sosiale medier slik at jeg kan klappe meg på ryggen for det?
Se også Hvordan det er å være en indisk-amerikansk yogalærer
Sagt på en annen måte å reise til et sted - der lokalbefolkningen ikke lett kan reise dit du er fra - for å få tilbake noe du kan markedsføre eller selge, er ikke dharmisk eller yogisk. Det er ikke engang passende. Ordet for den typen transaksjoner er imperialisme. Hvis du er en hvit yogalærer, kan du dra til India for å forstå og lære noe bedre, og når du kommer tilbake føler du at det tilfører verdi til undervisningen din, som du i det vesentlige selger. Er dette galt? Vel, ja. Noen som bor i Nord -Amerika tar åndsverk fra India og snur seg for å lære det og selge det med overskudd, mens ingenting går tilbake til opprinnelseslandet. Dette fører til sletting av urfolkskunnskap, og enda viktigere er det akkurat slik hvit overherredømme varer i 2019.
Det er vanskelig for mange å høre dette, men kommersiell yoga har ikke en pen historie, og som med mange aspekter av vår kultur i 2019, er vi for lengst forfalt for en ærlig samtale om hvordan rase, kapitalisme og kolonialisme har spilt og fortsetter å spille en rolle i å forme det vi tror tilhører oss. Spørsmålet blir da, hva gjør vi med denne kunnskapen, ikke bare som individer, men på strukturelt nivå? Hvordan fortsetter vi på en måte som fører til rettferdighet og egenkapital? Til syvende og sist må spørsmålet flere yogautøvere stille seg selv før de reiser til tidligere koloniserte områder, er ikke hvordan jeg kan gjøre det jeg vil, men hvorfor tror jeg at jeg har rett til det jeg vil? Dette handler ikke bare om deg eller dine intensjoner, hvor bra de måtte være.
Og til slutt, hvis du fremdeles vil reise til tidligere koloniserte områder for yogurism, oppfordrer vi deg til å vurdere disse spørsmålene før du går:
Vil du fortsatt gå hvis du ikke tok bilder eller ikke kunne legge ut om turen på sosiale medier?
- Vil du fortsatt gå hvis du ikke tok bilder eller ikke kunne legge ut om turen på sosiale medier?
- Vil du fortsatt gå hvis du ikke kunne kjøpe noe for å få tilbake (suvenirer for deg selv eller for å selge) eller utnytte tiden din i India for økonomisk gevinst?
Bøker å lese om kolonialisme
For mer informasjon om strukturell rasisme og hvordan kolonialisme formet global rasisme og urettferdighet, sjekk ut disse ressursene:
- En teori om imperialisme av Utsa
- Orientalisme av Edward W. sa
- Inglorious Empire av Shashi Tharoor
- Hvit skjørhet Av Robin Diagelo
Om forfatterne våre
Rumya S. Putcha, PhD, er en lærd av postkoloniale, kritiske raser og kjønnsstudier. Hun er forfatteren av den kommende boken Mytisk høflighet / moderne kone: Forestilling og feministisk praksis i Sør -Asia , og hennes neste prosjekt er tittelen Namaste Nation: Commercial Yoga Industries and American Imperialism .
Sangeeta Vallabhan har studert bevegelse i mer enn 30 år, først gjennom dans og deretter yoga. Hun har undervist i yoga i New York City i over 15 år. Som skaperen av Solemarch oppfordrer Sangeeta studentene til å bruke praksisene til yoga for å kontinuerlig oppsøke sin egen stemme og deres sanne følelse av meg selv. Lær mer på sangeetavallbhan.com .
