For tre år siden tok kvinnen nå kjent som Swami Ma Kripananda sine religiøse løfter om munkhood og flyttet inn i Shoshoni Yoga Retreat, et ashram som ligger i Rocky Mountains over Boulder, Colorado. Hun hadde hatt en daglig meditasjonspraksis siden college og hadde alltid følt seg trukket mot et yogisk liv. Men i mange år levde hun som de fleste av oss: å gå på jobb, oppdra et barn og klemte sin praksis inn i timene før og etter de mer verdslige aspektene av hennes dager.
Jeg var alltid på jakt etter formål i livet mitt, sier hun. Jeg har fått så mye - det er så mye overflod i kulturen vår. Jeg spurte fortsatte, hva er det mest jeg kunne gjøre for å gi tilbake? Da hun omorganiserte livet for å sette sin åndelige praksis i sentrum, innså hun at å hjelpe andre til å gjøre det samme - for å vie seg til sin praksis på hvilken måte som var passende for dem - ville være den beste gaven hun kunne tilby. Det er det jeg vil ha mer enn noe annet, sier hun, så jeg er villig til å ofre alt annet jeg kan gjøre i verden.
Etter å ha pakket datteren på college og skilte seg i minnelighet fra mannen sin, kledde Kripananda de oransje kappene til en swami og ble med 20 andre innbyggere på fjelltoppen Ashram. Dagen hennes begynner nå klokken 05:30 med 90 minutters sang og meditasjon, etterfulgt av frokost, deretter deres (uselvisk tjeneste) Seks dager i uken.
Vi vokser ikke åndelig bare gjennom meditasjon eller gjør Hatha Yoga, sier hun, men ved å bruke våre mentale og fysiske selv. Dette betyr å lage mat, hugge tre og opprettholde eiendommen for å besøke yogastudenter, ashramens viktigste inntektskilde. Som 6. hver kveld samles hun sammen med de andre innbyggerne i en times Kirtan (Devotional Chanting) og meditasjon, etterfulgt av middag.
Vintrene er kalde og lange, stedet er isolert, forholdene er rustikke - Kripananda innrømmer at det ikke er det enkleste livet. Men ved å holde Shoshoni Yoga Retreat gjennom året, er hun og hennes andre ashramitter i stand til å gjøre en forskjell i livet til hundrevis av utøvere som kommer i helger eller lengre retreats. Vi lager virkelig et tilfluktssted for folk å komme og fordype seg i yoga så lenge de vil. Folk er desperate etter dette - denne stille, denne dype vibrasjonen som kan påvirke dem resten av livet.
Selvfølgelig føler hun fortsatt et trekk for å ta seg av ting i verden, inkludert sin 20 år gamle datter. Men hun har ingen angrer på valget sitt om å gå ut av mainstream -livet og inn i et åndelig samfunn. Å leve her er en konstant påminnelse om hva som virkelig er formålet med livene våre. For meg er det å vokse bevisst. Bor i et ashram kan jeg vokse raskere. Det er en vei som er mer direkte.
Fremme åndelig vekst
Swami Kripanandas beslutning om å forlate verden de fleste av oss er vant til et liv som er viet til å synge, meditasjon, og Seva kan virke som et radikalt valg. Men det er ikke så uvanlig som du kanskje tror. Mer enn 600 forsettlige samfunn eksisterer i USA. Omtrent halvparten av dem er sentrert rundt åndelige verdier, i henhold til katalogen publisert av Fellowship for Intentional Community, en nettverksorganisasjon for samfunn i USA og Canada. Slike samfunn er utrolig varierte-noen fungerer som Twin Oaks Commune i Virginia, hvis innbyggere ikke bruker penger og avviser fangst av en forbrukerdrevet verden. Andre, som gruppen av velstående transcendentale meditatorer som har konvertert på Fairfield, Iowa, oppfordrer gründere fra det 21. århundre til å søke det beste fra begge verdener: suksess på innsiden og på utsiden, ifølge Steven Yellin, en talsperson for byens Maharishi University of Management.
Uansett stil, samles de fleste forsettlige samfunn rundt en overordnet idé: å fremme åndelig vekst, å leve så lett som mulig på jorden, eller å dyrke en kultur for å dele: deling av ressurser, ansvar og makt. Helligdommen og styrken til formålet med et spesifikt samfunn kan føles som det perfekte svaret til noen som søker å radikalt utdype en forpliktelse til en åndelig vei eller et sosialt ideal. Uansett om du noen gang vurderer et slikt trinn, avhenger sannsynligvis like mye av omstendighetene dine som av dine ønsker. Og selv om de fleste kanskje aldri beveger seg inn i et ashram eller blir med i en kommune, gjør noen samfunn, som stadig mer populære samhusutvikling, beslutningen enklere ved å blande sosialt progressive verdier med arkitektonisk appell.
Et fellesskap av organiske bønder
For ni år siden flyttet Rachael Shapiro, en psykoterapeut, sammen med mannen sin og barna deres fra Berkeley, California, til den 160-personers ecovillage på Ithaca, et sammensatt samfunn i upstate New York, hvis mål er å modellere muligheter for økologisk og sosial bærekraft. Vi ønsket et sted hvor vi kjente naboene våre og hvor barna våre ville være trygge, sier Shapiro. De fikk det: En tur fra hus til bil kan ta en time mens Shapiro hilser alle naboene hennes, som bor sammen i to tett grupperte boligutviklinger. Barna hennes, nå 12 og 9 år gamle, klager noen ganger på at med så mange voksne som passer på seg, har de knapt en sjanse til å gå av.
Men Shapiro, 47, og hennes familie er fornøyde med beslutningen om å bo i et bevisst samfunn. De deler flere måltider i uken med kolleger i landsbyens vanlige hus, der Shapiro også driver sin terapipraksis. Og de jobber to til fire timer ukentlig på vedlikehold. I bytte får de et innebygd fellesskap, som betyr at 30 voksne dukker opp for et barnas talentshow i nabolaget, det er alltid noen som kan gi en hånd eller et øre i krisetider, og de blir alltid påminnet om miljømessige idealer og oppfordret til å leve opp til dem.
Alle vil ha et rikt familieliv og mer fritid, sier hun. Vi streber etter disse tingene også, men med økologisk bærekraft. Vi ser på hva som skjer i verden med energiressurser, forurensning og alt dette - og vi prøver å gjøre endringer.
Se også En morsom guide til familiens yoga
Familien hennes har svart direkte på den utfordringen ved å parere ned til en bil. En familie i samfunnet vårt har bestemt seg for å være billøs, sier hun, og legger til at de forhandler om morgenbussturene med barnevogner. Det er ikke noe jeg er klar til å ta på meg akkurat nå, men det er fremdeles utrolig inspirerende. Og den slags inspirasjon er det som bor på et sted som Ecovillage handler om - for de som bor der og resten av oss.
I en reversering av trenden for å utvikle alle tilgjengelige land, har samfunnet reservert de fleste av sine 175 dekar for økologisk landbruk og villmark og har bygget boliger på bare syv dekar. Det er nå i ferd med å lage en rotkjeller slik at frukt og grønnsaker dyrket på landet kan spares for å spise gjennom vinteren. Noen medlemmer gjør sitt beste for å kjøpe alt i bulk ved å bruke sine egne containere, for å eliminere unødvendig emballasje.
Det er ikke som om vi har alle svarene, sier Shapiro, men vi prøver å vise at du kan gjøre en endring når du samler intensjonene dine om å leve et liv mer økologisk, mer oppmerksom.
Om søtt om
Jim Belilove er en annen tro på å forandre verden, ett nabolag om gangen. I 1973 satte Belilove, da 23 år, fra Santa Barbara, California, til Sørøst -Iowa for å speide ut et uvanlig stykke eiendom: en million kvadratmeter klasserom, sovesaler og staselige administrasjonsbygninger (restene av en mislykket liberal kunsthøgskole). Belilove var en del av et team av unge utøvere av transcendental meditasjon, eller TM, en uanstrengt meditasjonsteknikk laget av Maharishi Mahesh Yogi, og han ble siktet for å finne en øyeblikkelig skole, fyr og landemerke for bevegelsen.
Belilove bestemte raskt at Fairfield, Iowa, befolkning 9 500, var perfekt. Hvis vi hadde gjort dette i L.A. eller Berkeley, ville det gått tapt blant alle de andre scenene. Det ville ikke være noen kontrast. TM-folket kjøpte campus og åpnet Maharishi University of Management, en fireårig akademisk institusjon som tilbyr grunn- og gradsstudier (inkludert de som er i bærekraftig levende og vedisk vitenskap) sammen med TM-praksis.
Men fremkomsten av det 750-student universitetet var bare det første trinnet i en bredere åndelig overgang i denne lappen av prærien. Byen har nå en søsterby, Maharishi Vedic City, som kan skilte med en privat TM -skole (barnehage gjennom klasse 12), en byforordning som krever at frukt og grønnsaker skal være organiske, og elegante, palatiale hjem bygget i henhold til prinsipper for vedisk arkitektur. (Hver har en østvendt inngang, et gyldent tak ornament kalt en Kalash , og et sentralt stille område kalt en Brahmasthan .)
90-talls herrestil
Å besøke Fairfield er å forstå at forsettlige samfunn ikke trenger å se annerledes ut enn normale amerikanske byer. Nesten en tredjedel av Fairfields innbyggere er TM-utøvere, sier talsperson for Maharishi University Yellin. Den eneste ledetråden er at hver ettermiddag de kan sees på vei til to romslige, gulltakede kupler i utkanten av byen for meditasjonspraksis. Ellers virker Fairfield som en prototypisk, om ganske privilegert, amerikansk liten by.
Landet med absolutt løsrivelse fra den materielle verden, dette er det ikke. Mens du gir en tur, påpeker Yellin alle Audis og Lexuses på en parkeringsplass; Gründere i Jefferson County - hjem til Fairfield og Maharishi vediske by - mottar 40 prosent av all risikokapital som er investert i staten. Fairfields vennlige og personable ordfører, Ed Malloy, diskuterer sin dagjobb som oljemegler like lett som sine erfaringer med yogisk flyging (levitasjon). Om kvelden spiller et tradisjonelt messingband på torget. Golden Dome Organic Market og Café føles som det beste fra Berkeley, California, komplett med utmerkede lattes. De fleste av oss kom fra storbymiljøer, sier Ginger Belilove, Jims kone, og vi vil ha det vi ville hatt i disse miljøene.
Så hvorfor kommer? Hvorfor oppheve deg selv og flytte til Fairfield, en by som for ikke så lenge siden var den typen sted du startet fra, men definitivt var ikke hvor du havnet? Selvfølgelig er et livsorientert rundt daglig meditasjon den store trekningen - å ha samfunnsstøtte i form av en faktisk forpliktelse til en tid og sted for daglig meditasjon er enormt. Hvis jeg ikke mediterer, sier beboer Ellen Muehlman, kobler jeg ikke til mine indre ressurser. Andre innbyggere soler seg i mangelen på stress i Fairfield, en ro som gjør folk finere og bringer en dypere slags intelligens, sier en. Men det er bare en del av det.
For TM-utøvere er Fairfield liten nok til å nå et tippepunkt for velvære. Yellin peker på forskning som viser at når folk kommer sammen og mediterer, gjør de positive endringer: redusert kriminalitet, sykehusbesøk, ulykker og selvmord. Hvis nok mennesker i et miljø mediterer, gjør de en målbar forskjell i livskvaliteten, og denne positive endringen kan bare stråle lenger ut i verden, sier Yellin. Folk kommer hit for samfunnet, for barna sine, men også de kommer hit for å gjøre en forskjell. De har det i hjertet.
Se også 3 trinn for å bygge et kraftig yogasamfunn
Når enighet med sterk kommunikasjon
Å gjøre positive endringer er det de fleste forsettlige samfunn handler om - og ennå blir det brukt god tid på det som kan betraktes som et mer negativt aspekt av livet: uenighet. En av de største utfordringene med å bo i et samfunn er å dele beslutningen, spesielt når beslutningene direkte påvirker livet ditt.
Laird Schaub, eksekutivsekretær for stipendiatet for forsettlig samfunn og en konsulent for lokalsamfunn som sliter med gruppedynamikk - inkludert kommunikasjonsfordelinger - viser tiden han vurderte å blokkere en beslutning: da samfunnet han har bodd i i 31 år vurderte å bytte fra brann til propangass. Å kutte ved er et helvete mye arbeid, sier Schaub. Men jeg tenkte, propan? Vi flytter til en ikke -fornybar ressurs. Vi går bakover. ' De seks andre medlemmene av Sandhill Farm i Nordøst -Missouri ga ham plass til å snakke gjennom kvalen. Etter hvert innrømmet han. Vi passet på ikke å gå for fort, sier han. Og så åpnet et nytt samfunn nedover veien, som tilbød tjenestene til flere energiske tresnutter, og så, sier Schaub, har vi fremdeles ikke flyttet til propan.
Å nå enighet, slik at alle beslutninger tas enstemmig, er grunnlaget for de fleste sekulære samfunn. Når det er en forpliktelse til å ta beslutninger om konsensus, kommer du virkelig til å jobbe med konflikt og kommunikasjon, sier Shapiro fra Ecovillage på Ithaca. Dette er områder som de fleste har utfordringer med - og det er ikke det at vi ikke gjør det. Men vi har en forpliktelse til å virkelig undersøke problemene våre og finne ut ting. Vi modellerer det for hverandre, og vi modellerer det for barna våre - de voksne er villige til å finne ut av ting selv om de ikke alltid kommer seg.
En forpliktelse til konsensus betyr mye å snakke. Om og om igjen, det folk blir mest rammet av vår gruppeprosess, sier Lois Arkin, grunnlegger av Los Angeles Eco-Village, hjemmet til 38 forsettlige naboer i to leilighetsbygg i to byblokker i nærheten av L.A.-medlemmer støtter seg med vanlige jobber, og en hagekomité jobber små organiske hager og en orkard. De holder også ukentlige Potlucks. Halvparten har gitt opp bilene sine - ikke en ubetydelig beslutning i Los Angeles. Og de gir mye av tiden sin til å trene problemene konsensuelt.
Som amerikanere har vi blitt lært å være hyggelige og snu ryggen til konflikt, sier Arkin. Men når du er i et samfunn, påvirker det livskvaliteten. Du kan ikke bare slutte å snakke med noen. I øko-skalasje legger Arkin vekt på vennlig ansvarlighet og prinsippet om at det å gjøre en samfunnsfunksjon godt er et konstant tilsagn.
Schaub sier at det vanskeligste aspektet ved å få livet til å jobbe i et forsettlig samfunn er å løse konflikter blant mennesker som er viljesterk nok til å flytte inn i en i utgangspunktet. Hvis du har en gruppe som er tett sosialt, kan du flytte fjell, sier han. Men hvis du ikke gjør det - og jo flere du har fått, jo flere dikotomier du takler - sier jeg til dem, ikke fortell meg hvordan du kommer sammen. Fortell meg om hvordan du takler forskjeller. '
Når Schaub snakker om arbeidet sitt med grupper, er det vanskelig å ikke høre hvor gjeldende meldingene hans er for forhold generelt, langt fra grensene for forsettlige samfunn. Jeg insisterer på bevegelse - ikke pløyer den samme bakken to ganger - og jeg insisterer på diskusjonsdybden, sier han. Vi kommer ikke til å overbevise folk om å gi fra seg huset sitt og flytte inn i et samfunn, slik at de kan ha uendelige samtaler om hvordan de skal gjøre oppvasken.
Å omarbeide dynamikken krever rekonditionering, sier han. Vi kommer ut av en konkurrerende kulturell kontekst, og det forklarer mye, spesielt for menn. Folk må utvikle de myke ferdighetene med selvbevissthet, selvanalyse og evnen til å bare henge der inne med et problem og ikke gi opp.
Hvordan ta opp konflikt i et samfunn
Det, sier Valerie Renwick-Porter, en yogalærer som har bodd på den 100-personers Twin Oaks Cooperative Farm i Virginia i 14 år, har vært den vanskeligste delen av felles livsstil. For å være mer skånsom mot meg selv, sier hun, og for å samarbeide for å takle konflikt på en fredelig måte-som en høy energi, drevet personlighetstype, har det vært årelange leksjoner. Jeg begynner endelig å få det!
Yoga guider veien. Å teste hennes fysiske grenser hjelper Renwick-Porter-å strekke seg utover hennes egen virkelighet i konflikter. Det er veldig nyttig for mennesker, spesielt å bo i så nære kvartaler som vi gjør, å kunne puste gjennom spenningen og føle at det slippes, som du gjør i yogaposisjoner, sier hun. Du mykner og du beveger deg gjennom det.
Se også Guidet meditasjon for å håndtere konflikt
Renwick-Porter ble med på Cooperative Farm da hun var i begynnelsen av 20-årene. Hun fant på Twin Oaks alle tingene i livet jeg trodde var viktige: sosial rettferdighet, en sunn måte å forholde seg til hverandre, personlig vekst, feminisme, økologisk livsstil, sier hun.
Basert på prinsippene om ikke-vold, samarbeid og deling, kjører Twin Oaks som en ekte kommune: beslutninger blir tatt demokratisk, gårdens arbeid blir utført samarbeidende, måltider deles, og landsbyen gir alt det grunnleggende-mat, husly, helsehjelp-i utveksling til en 43-timers arbeidsuke. Selv om det ikke er nødvendig med penger på Twin Oaks, tjener gårdsmedlemmer en godtgjørelse på $ 2 per dag (for popcorn, iskrem og filmer) som jobber en av samfunnets 200 jobber, som birøkt, tofu -lage, hengekøyeveving eller undervisningskurs om hvordan de skal designe revolusjoner til alternative videregående skoler. Arbeid er ikke tildelt; Folk melder seg frivillig. (Den eneste jobben som gruppen har problemer med å fylle, er tilsynelatende oppvask.) Som College sovesaler, opprettholder hver av Twin Oak sine åtte boliger sitt eget renslighet, fra ryddig og pent til funky og bodde i, sier Renwick-Porter. Hvis åtte personer som deler en bygning ikke har noe imot et muggent bad, kan det ikke bli rengjort på en stund. Det er et rengjøringssystem, men det er et løst system. Slik er vi.
For å komme seg rundt, kan Renwick-Porter hente hvilken som helst sykkel på eiendommen og sykle på den. (Regelen er enkel: Du får ikke sykle nedover hvis du ikke hadde med deg en sykkel oppover.) Og når jeansene hennes slites ut, kan hun handle nye på Commie Clothes, en sparsommelig butikk der alt er, ikke overraskende, gratis.
Jeg lette etter en livssituasjon som næret sjelen min, og som også appellerte til den delen av meg som ønsket å sette verdiene mine i verk, sier Renwick-Porter, som nå er 38 år. Underveis har hun lært å undervise i yoga, lage brød for hundre mennesker, operere en motorsag, kjøre en konferanse, veve hammekokker, gjøre regnskap og mer. Og hun bemerker at selv om vennene hennes ofte synes hun er modig for valget hun tok, anså hun aldri det som en vanskelig beslutning. Å komme til Twin Oaks følte meg som å gli i en hud jeg alltid var ment å dele.
En opplevelse designet for å gi slipp
Bare 10 prosent av alle forsettlige samfunn overlever, ifølge Diana Lefe Christians bok, Opprette et liv sammen: Praktiske verktøy for å dyrke økovillinger og forsettlige samfunn . Intensjoner, som alt annet, endrer. Spørsmål blir besvart, partnerskap vakler, behov dukker opp og falmer. Hos Twin Oaks, uten tvil et av de sterkeste og eldste forsettlige samfunnene i USA, forlater noen hvert par måneder.
Det tvinger deg til å løsrive og reflektere over impermanens, sier Renwick-Porter. Intensjonelle samfunn vokser selv stadig eller kontraherer. Å delta i en er, som alt annet i livet, foreløpig. Denne opplevelsen, sier Renwick-Porter, er spesialdesignet for å hjelpe deg med å øve med å gi slipp.
Men å forlate kan bety en ny begynnelse som gjenopplivet forpliktelsen til idealene som brakte folk til en felles livssituasjon i utgangspunktet. Etter at ett samfunnsbeboere flyttet til Eugene, Oregon, startet hun et bilkooperativ som roterte tre kjøretøyer blant et dusin mennesker. Det var hennes måte å tydelig ta verdiene hun hadde lært her og transplantere dem, sier Renwick-Porter. Og slike handlinger er en måte for oss alle, uavhengig av vår livssituasjon, å dele våre idealer med verden rundt oss.
Se også Gå din egen vei
Austin Bunn er en forfatter som bor i Iowa City, Iowa.
