En eneste kvinnelig danser dukker opp fra scenens mørke. Hennes tilstedeværelse er umiddelbart fengslende, luften plutselig velduftende med utseendet hennes. Pyntet i juveler fra topp til tå, strålende i en spesiell rød og gull sari, hennes lange mørke hår som er kronet i jasmin, er hun legemliggjøringen av det guddommelige feminine, og speiler bildene av gudinner fra Lakshmi til Saraswati man ser overalt i India. Hun begynner dansen sin med et tilbud: Med hendene i Namaste (Anjali Mudra), danser hun seg til alteret for å frigjøre en elv av blomster over det gyldne bildet av Nataraja, dansens herre. Rytmen begynner. Å ha geit min taka og , synger en sanger til takten av en tosidig trommel. Dansen hennes utspiller seg fra det øyeblikket i en spiral av komplekse bevegelser drevet av rytmiske fotmønstre, presise håndbevegelser og ansiktsuttrykk som er arrestert i skulpturerte holdninger der tiden stopper et øyeblikk før rytmen begynner igjen. Selv om historien hennes ikke er kjent for meg, er jeg tapt i nåden av hvert uttrykk og den rene utholdenhet av dansen hennes, som bygger og slipper gjennom bevegelse og stillhet, til, i en siste crescendo av rytmisk ild, ender det i holdningen til Shiva, som Nataraja: hennes venstre ben krysset for henne og utvidet til hennes høyre, som er hennes nåde, som er hennes nåde, som er hennes venstre side, som er til venstre for henne, som er til venstre for henne, som er til venstre for henne, og som er til venstre for henne, som er en. Ingen frykt.
With that encounter, I first fell in love with the world of Indian classical dance some 12 years ago while studying at Delhi University. I had come to India as a student of both anthropology and Ashtanga Yoga, ready to immerse myself in Indian culture. After being blown away by an evening concert featuring all the many styles of Indian classical dance—Bharata Natayam, Odissi, Kuchipudi, Kathakali, Kathak, Mohini Attam, and Manipuri—I found my way to an Odissi dance class at the Triveni Kala Sangam in New Delhi. It was here that I experienced the yoga of dance: postures, known as karanas, that reminded me of yogic standing poses in their grounding through open hips and strong legs; an intense concentration, as my awareness was asked to be everywhere at once; and an underlying relationship to the body and movement as a sacred means of unifying the Self. My study of dance started to transform my experience of Ashtanga Yoga; I started to push less and feel more, using the form to cultivate a unified consciousness and an inner grace.
Dans og yoga: Den guddommelige forbindelsen
I den hinduistiske tradisjonen danser guder og gudinner som en måte å uttrykke den dynamiske energien i livet. Bildet av Nataraja representerer gudenes gud, Shiva, som dansens herre, koreograferer universets evige dans, så vel som mer jordiske former som indisk klassisk dans (som sies å ha sin opprinnelse fra hans lære). I Hindu -mytologien er Shiva også Yogiraj, den fullstendige yogien, som sies å ha skapt mer enn 840 000 Asanas, blant dem Hatha Yoga -positurene vi gjør i dag. Mens en kulturell utenforstående ikke kan forholde seg til disse mytiske dimensjonene på en bokstavelig måte, respekterer dansere i India den guddommelige opprinnelse til dansene deres, som ble avslørt for vismannen Bharata og transkribert av ham inn i den klassiske teksten på dansedrama, den Natya Shastra (Circa 200 C.E.). Det mange utøvere av yoga ikke vet er at en av de sentrale tekstene til yoga, Patanjali’syoga Sutra, skrevet omtrent på samme tid, også var inspirert av et møte med Nataraja.
Srivatsa Ramaswami, Chennai-baserte yogalærer, stipendiat og mangeårig student av yogamester T. Krishnamacharya, inkluderer en sentral historie om hvordan Patanjali kom til å skrive yoga Sutra i sin bok Yoga for de tre livsstadiene. I Ramaswamis beretning blir Patanjali, en ung mann med en stor yogisk skjebne, trukket til å forlate hjemmet for å gjøre Tapas (intensiv meditasjon) og motta darshana av Shivas dans. Etter hvert blir Shiva så tatt av Patanjalis Ekagrya (ett spiss fokus) som han dukker opp før Patanjali og lover å avsløre dansen sin for den unge yogien på Chidambaram, et Nataraja-tempel i dagens Tamil Nadu. På Chidambaram møter Patanjali et gyllent teater fylt med mange guddommelige vesener og vismenn. Til Patanjalis undring, begynner Brahma, Indra og Saraswati å spille sine hellige instrumenter. Shiva begynner da Ananda Tandava (Dance of Ultimate Bliss). Som Ramaswami forteller det, starter den store Tandava med en langsom rytme og når i tid sitt crescendo. Opptatt helt i den guddommelige dansen, mister de store vismennene sine separate identiteter og smelter sammen med den store enheten som Tandava skapte. På slutten av dansen ber Shiva Patanjali om å skrive Mahabhasya , Hans kommentarer om sanskrit grammatikk, så vel som Yoga Sutra, den yogiske teksten som er mest brukt av vestlige yogautøvere i dag.
Kropp som tempel, dans som tilbud
Den første bevegelsen jeg lærte av min Odissi Master Dance -lærer, Surendranath Jena, var Bhumi Pranam . Akkurat som Surya Namaskar (Sun Salutation) hedrer solen, hedrer denne bevegelsen (oversettelsen av Pranam er å bøye seg før eller gi et tilbud til) Bhumi , jorden. Bhumi Pranam gjøres før og etter hver praksis og enhver forestilling. Med hendene sammen i Anjali Mudra, ble jeg lært å bringe hendene mine over kronen min, i pannen (Ajna Chakra), sentrum av hjertet mitt, og deretter, med en dyp åpning gjennom hoftene, for å berøre jorden. Bhumi Pranam uttrykker essensen av dans som et hellig tilbud som minner om B. K. S. Iyengars berømte ordtak, kroppen er mitt tempel og Asanas er mine bønner.
I dette tilfellet er dans tilbudet; I klassiske former som Bharatha Natayam og Odissi oppsto faktisk dansen faktisk i tempelkomplekser, der 108 karanas ble skulpturert inn i veggene i tempelinngangene. Disse detaljerte relieffene gjenspeiler den tradisjonelle prominensen av tempeldansere kjent som Devadasis (Guds tjenere), som antas å ha innlemmet noen elementer av yogapraksis i kunsten sin. I følge Los Angeles-baserte mesterlærer Ramaa Bharadvaj, av de 108 holdningene som er skulpturert på templene, er bare rundt 40 en del av dansen vi gjør i dag. Resten krever en ekstrem fleksibilitet som ville vært umulig uten litt trening i yogiske kunst.
I templene var Devadasis de primære ledningene for pujas (Rituelle tilbud) opptrådte foran helligdommene for publikum av det guddommelige. I følge Roxanne Gupta, Kuchipudi -danser, stipendiat, assisterende professor i religiøse studier ved Albright College i Reading, Pennsylvania, og forfatter av en yoga av indisk klassisk dans: Yogini's Mirror. Devadasi ble æret som et levende symbol på gudinnen Shakti , eller livgivende makt. Da Devadasi danset, ble hun legemliggjøringen av det guddommelige, og hadde til hensikt å forvandle rommet som ble danset i så vel som publikums viscerale forståelse, sier Boulder, Colorado-baserte Sofia Diaz, en lærd som leder verksteder om å kombinere Bharata Natyam og Yoga. I indisk klassisk dans, sier hun, blir hver holdning, hvert uttrykk ansett som en påkallelse til det guddommelige for inkarnert, for å bli følt som en tilstedeværelse i her og nå av danserens kropp. Devadasi -tradisjonen begynte rundt det fjerde århundre C.E. og fortsatte inn i det tjuende århundre, da det ble forbudt av den regjerende britiske og indiske eliten og forvandlet fra en rent tempelbasert hengiven tradisjon til en nasjonal kunstform.
Det er bare noen få levende Devadasis igjen, og Bharata Natyam blir vanligvis gjort på en måte som legger vekt på underholdning (mens han fremdeles demonstrerer en dybde av hengivenhet som sjelden blir sett på scenen). Teksten til Natya Shastra forener de forskjellige formene for indisk klassisk dans ved hjelp av et rituelt ytelsesformat som fremdeles følges (med noen variasjoner mellom forskjellige stiler). Mange former begynner med en påkallelse til det guddommelige, eller Pushpanjali (Tilby gjennom blomster), for å rote dansen i hellig uttrykk. En ren danseseksjon kalt nritta følger, viser med stor dyktighet bevegelsen av bevegelsen og foreningen av danseren med historier (rytme). Hjertet av en danseforestilling innebærer Abhinaya , en kombinasjon av dans og mime der en danser eller dansere vil legemliggjøre karakterer i en hellig historiesyklus ved å uttrykke tekstene og rytmen til tilhørende sanger gjennom kroppsspråk, hånd mudras og ansiktsbevegelser. Sangene er basert på mytiske historier som Shiva Purana , Gita Govinda , eller Srimad Bhagavatam .
Den vanligste historien bruker en klassiker Bhakti (Devotional) tema basert på lengselen av en kjæreste (den hengivne) for å gjenforenes med den elskede (det guddommelige), som karakterisert i den populære historien om Radha og Krishna. Som Ramaa Bharadvaj bemerker, er dans Bhakti Yoga, som er basert på strukturen til dualitet - lover og elskede, maskuline og feminine - som fører til enhet. Jeg elsker dualitet. Jeg elsker å bli forelsket i Gud gjennom karakterene på dansen min. Selv om jeg føler Guds nærvær inne, liker jeg også å omfavne det guddommelige utenfor. Høydepunktet i Abhinaya ligner på kulminasjonen av en guddommelig elskov: et crescendo av komplekse mønstre og fylde av følelser som overvelder både danser og publikum. Stykket avkjøles deretter sakte ned fra det høydepunktet og ender i ren dans, med en lukking Slokha (dedikasjon til den øverste). Sier Bharadvaj, på slutten av dansen min har jeg nådd meditasjonen min.
Balansen i solen og månen
Selv om det er mange filosofiske og praktiske forbindelser mellom yoga og dans, er prinsippet om å forene motsetninger viktig for begge systemene. Utøvere av Hatha Yoga blir ofte fortalt at ordet Hatha representerer den figurative sammenføyningen av solen ( ha ) og månen ( Ja ), henholdsvis maskuline og feminine energier. På et praktisk nivå oversettes dette ofte som balansen mellom forskjellige egenskaper innenfor en positur: styrke og fleksibilitet, indre avslapning og fokus. Innen indiske klassiske danseformer forstås denne balansen av det maskuline og det feminine som balansen mellom Tandava og Lasya. Tandava er assosiert med sterke, kraftige bevegelser og anses å være den livlige dansen til den virile shiva. Dens komplement, Lasya, dansen til Shivas konsort Parvati, legemliggjør grasiøse, flytende bevegelser. Danser klassifiseres ofte som tandava eller lasya på samme måte som visse asanas eller pranayamas er klassifisert som varmegenerering eller kjøling. I Odissi, Tandava og Lasya Bli legemliggjort innenfor strukturen til Karanas, med Tandava som underkroppen og Lasya overkroppen. Tandava er den sterke stemplingen av føttene, som Shiva, og Lasya er fluiditeten i overkroppen og nåden til håndbevegelsen eller Mudras. Cerritos, California-baserte Odissi-dansekunstner og lærer Nandita Behera beskriver ofte Tandava og Lasya til elevene sine gjennom bilder: Jeg sier dem: 'La den nedre kroppen din være som torden, kraftig og sterk, og din øvre kropp, eller en grasi, og ikke skal være urovidd.' Svekk uttrykket av vitaliteten til Tandava. Gode råd ikke bare for dansere, men for sunne forhold og et balansert liv.
I Kuchipudi -dans kan en solo -danser legemliggjøre de to egenskapene i form av Shiva Ardhanarishvara, hvis visage er halv hann (Shiva) og Half Female (Parvati). I kostyme vil danseren kle seg annerledes på de to sidene av kroppen og vil utføre karakterene til begge delene ved å vise den ene eller den andre siden. Danselærer og koreograf Malathi Iyengar ser denne dansen som et symbol på integrasjon: Hvert menneske har Tandava og Lasya i henne eller ham. På forskjellige tidspunkter, avhengig av hva som trengs, kommer det maskuline eller feminine ut - i danseformene og i livet.
Fra justering til mestring
Et annet område der dans og hatha yoga møtes er i det faktiske sadhana (praksis), der det er mange paralleller mellom de to kunstene i både teknikken og ånden ( Bhava ) av dansen. Tradisjonen sendes fra guru til shishya (student) i en live overføring; Læreren gir riktige justeringer og guider elevene inn i praksisens indre kunst. All indisk klassisk dans refererer tilbake til Natya Shastra Tekst for en forseggjort klassifisering av skjemaet. Hvis du trodde teknikken til Asana var detaljert, bør du lese Natya Shastra: den beskriver ikke bare alle bevegelsene til de viktigste lemmene ( åpningene ) — Hodet, brystet, sidene, hoftene, hendene og føttene - men tilbyr også en detaljert beskrivelse av handlingene til de mindre lemmene ( Upangas ) - inkludert intrikate bevegelser av øyenbrynene, øyeboller, øyelokk, hake og til og med nesen - for å skape spesifikke stemninger og effekter. Som i Hatha Yoga begynner man med det grunnleggende om kroppsmekanikk og beveger seg gradvis mot de subtile aspektene ved kunsten.
Karanene, dansekolleger av Asanas, er koblet til en sekvens kjent som Angaharas . Ramaa Bharadvaj sammenligner Angaharas med den flytende yogaen til Vinyasa, der yoga -dansen oppleves som kobling av en asana til den neste gjennom pusten. Selv om en holdning kan holdes, sier hun, er det virkelig en del av en flyt. Det er som Ganges som kommer ned fra Himalaya: selv om det passerer Rishikesh og deretter Varanasi, stopper det ikke; Det fortsetter å flyte. I likhet med justeringen av Asanas, er karanene basert på midtlinjen i kroppen i forhold til tyngdekraften og inkluderer ikke bare plassering av kroppen, men også oppmerksomhet på veiene til energier som strømmer gjennom kroppen.
Dansformene legger vekt på å holde seg jordet, relatert til alle bevegelsene med tyngdekraften til jorden, for deretter å strekke seg til himmelen. Som Malathi Iyengar påpeker, i noen indiske klassiske dans, blir formene gjort nær jorden, med fokus på å åpne hofteleddene, som i Padmasana. I dans etterligner vi i utgangspunktet de bøyde kneposisjonene til gudene som Krishna og Shiva. Vi tror denne estetikken ble gitt oss av Gud.
sekstitallets mote menn
Vektleggingen av å stille sinnet gjennom konsentrasjon på de indre og ytre kroppene, og bevege utøveren mot en opplevelse av frihet, også paralleller de indre prosessene i yoga. Da jeg først lærte de grunnleggende trinnene i Odissi, tok det all konsentrasjon for å holde en sterk og konsistent rytme med føttene mine mens jeg vipper hodet og øynene mine i opposisjon til overkroppen min. Jeg følte meg veldig mekanisk og vanskelig, akkurat som mange begynnende studenter av yoga. Bare gjennom repetisjon og fokus på presisjon begynte jeg å føle en strøm av nåde eller lasya. Å se de mer erfarne danserne øve og opptre ga meg en dyp respekt for mestringen som er den eventuelle frukten av så mye sadhana.
Fullførte dansere overfører en aura av letthet, glede og lekenhet, til tross for graden av ferdigheter som kreves. Jo større mestring av danseren er, desto mer fantastisk blir de enkleste bevegelsene. Som danser-koreograf og yoga-student Parijat Desai bemerker, som i yogapraksis, begynner indisk dans å føle seg naturlig etter lange kamp med teknikk. Så å gi slipp og føle dansen føles vakker og fri. Ramaa Bharadvaj legger til at når Radha danser for Krishna, tenker hun ikke på hvor perfekt holdningen er.
Å studere Odissi ga meg nok tålmodighet med Ashtanga Yoga -praksis for å la meg begge omfavne teknikk og gi slipp. Begge prosessene kan føre til en tilstand av legemliggjort nattverd. Til syvende og sist handler yoga om å koble seg til den store dansen, som man kan oppleve enten abstrakt, gjennom linsen til åndelig kultur, eller mer intimt, og det samme gjorde fysikeren Fritjof Capra. I sin bok The Tao of Physics beskriver han opplevelsen han hadde mens han satt på stranden og så på bølgene, og observerte den gjensidige avhengige koreografien i livet: Jeg ‘så’ kaskader av energi som kom ned. . . der partikler ble opprettet og ødelagt. Jeg ‘så’ atomene i elementene og kroppen min som deltok i denne kosmiske energien. Jeg kjente dens rytme og ‘hørte’ lyden, og i det øyeblikket visste jeg at dette var Shiva -dansen.
Shiva Rea, som er en vinyasa yogalærer og danser, underviser over hele verden. Shiva takker sin Odissi -lærer, Laria Saunders, for hennes veiledning.
